第五章    美德
(virtues)
在主内有很多美德。啜饮这些美德的灵魂找到上帝而且为他所亲爱。她是主所亲爱的那个快乐的新娘子。
主是所有美德的库藏。在阿地、格兰斯(Adi Granth)中这些美德分为十四个要项(如下列)。吸取这些美德的人在主的门中被荣耀。我们应该仔细思量并吸收这些美德。
(1)复念「圣名」并感觉上帝的存在。
“一个有德行的人因舍弃邪恶而找到真理。她将心知染於上师的「夏白德」中，口中发出爱和亲密的字句”。
(2)放弃利己主义，歌唱主的颂讲和爱主。
“他侍奉上师，因而得到「圣名」，而且珍藏心中。他的心智和色身都得到平安；欲望之火亦被熄灭了。一个放弃利己主义的人得到完全的平安。”
(3)不要伤害别人的感情。
“不要粗暴地对别人说话，因为主住於每人之内。不要伤任何人的心，因为人心是真正的珍珠。”
(4)不要粗暴无礼，而要使用甜美的言词。
“问问那被主庞佑的新娘子是什么事令她为主所亲爱。那就是知足，朴素的衣服和甜美的言词”。
(5)敬畏上帝。
“在生活和工作中，她常怀敬畏主的心。因进入了救赎之门，她在此生和来生在神的殿廷中都得到大大的喜乐”。
(6)活在神的意旨之内，并放弃相异(otherness)。［注1］
“她真正的粉妆好了，她是无与伦比的美丽，只有她是永远快乐的新娘子——一个被上帝所认可的新娘子”。
“一个爱上师而恒被宠佑的新娘子永远充满了慈悲。上师的话语是宝石；接受它的人享受上帝的爱底甘露”。
(7)舍弃欲望和邪恶。
“有德者因舍弃邪恶而找到真理。她将心智染於上师的「夏白德」中，口中发出爱和亲密的字句”。
(8)舍弃「利已主义」而且不要说别人坏话。
“你若想进入伊甸天堂，便要仁慈地对待上帝的创造物(即人、兽、植物等等上帝所创造之物)。”
(9)善待恶人。不要轻易愤怒。保持谦虚。常自我反省。
“不要对任何人发怒；但要搜索反省自心。「纳那克」(Nauak)啊，在此世间谦逊地生活吧，如此你会得到她的恩典”。
(10)离弃淫欲和邪恶的念头，并且谦虚地服务。戒除贪求别人的妻子，财富和家产。不要耽迷於邪念或在背后诽谤中伤别人。而且安宁地生活。
“人要去除淫欲、愤怒、贪婪和执著，舍离邪恶和自我追寻，凡事谦虚和侍奉「主」。然后他才是神所亲爱的”。
(11)信奉真理，常怀知足，慈悲和宽恕。
“问问那被主宠佑的新娘子是什么使她为主所亲爱。那就是知足，朴素的衣服和甜美的言词”。
(12)不要疑惑，寻求上帝，认识自己。相信上帝为无所不在，并且流贯於一切；侍奉圣人们。
“作圣人们的奴仆吧，亲近他们能带领往「平安」。但所有美德之最，却是上帝跟你亲近”。
(13)作万物的尘埃，认万物为友，见神於万物之中，勿伤众生。
“有一个光。此光住於所有心灵之内。见此主於万有之内。灵魂和上帝是一体而且流贯於万物。向万物鞠躬”。
(14)承认死亡为事实并放弃对将来的渴望。
“接受死亡是最基本的事实而且放弃对将来的渴望。成为所有人的尘埃然后归向我”。

第一节 苦行
(Austerltles)
苦行的意思是忍受肉体和心灵上的苦困，或者从事一些修习以去除自我主义。住於森林内，只吃植物的根和果实维生，坐在火上，让火灼热，卧於钉床上，提起一臂而立，坐於水中，或忍受其他的身体上和心灵上的痛苦便称为苦行。修习这些苦行的目的在净化心智，去除淫欲、愤怒、贪婪、执著和自私主义，因而得以成就「证知上帝」。
因为置身体於水中或让火灼并不能熄灭内心的火，提起一臂站立亦不有令自私消除。所以在圣者们的宗教里，对身体会做成苦痛的苦行不受到重视。
若身体不必受苦便能达到我们的目的，那么我们为什么要受折磨呢？
“那跟随上师之道的人是穿上了用禅定的针和「夏白德」的线所缝成的智悲衣裳。他用慈悲作把子，用身体作柴，点燃「眼中心」的火。他心中怀有对神的爱，而四个世代中都在禅观入定。所有瑜伽都被上帝的名所包摄。我们的身体和生命都是属於上帝的。嘉比啊!当她慈悲时，她带领你到真正的理想”。
「古如」们(Curus)描述熄灭天生死苦轮，而灵魂到达上师们户的真正苦行。最伟大的苦行是侍奉上师，由此便住於行者心中。经此法我们中可达上师之门。
“侍奉上师是所有苦行中最为优胜的。神住於侍奉上师的人心中，而且除去此人所有的苦难。他视神如真理之门”。
圣者们的教训说只有神所有喜悦的复念(repetition)苦行和服务才有益处。此等修持除去自私和分离感［注2］。
“虔敬者(devotee)修习的苦行是复念、自律和对上师的服从。纳那克啊，服务是为了发展灵魂。这是为神所接受的，而后此人会得见实相”。
真诚的爱是所有复念和苦行的实质。一个心智纯洁而且怀著爱和虔敬心来禅观上帝之足［注3］的人必被认为已经履行所有复念和苦行。

第二节 洁净
(Cleanliness)
洁净也是宗教任务中一个必要的部份。洁净可分两种：外在的和内在的。色身，房屋，衣服等等的清洁仍属于第一种；而心智和感官的纯洁是属于第二种。外在的洁净是内在的纯洁的必要条件。外在的洁净对内在的纯洁影响很大。洁净仅次於虔敬。内在和外在的纯洁都是必要的。保持身体，衣服和房屋的清洁为身体健康所必须。其方法为每天洗澡，刷牙齿，用水和肥皂清洗衣服，及生活在空矿和有阳光的地方。身体布满毛孔，体汗经毛孔排出，而空气经由毛孔影响身体。我们必须保持清洁和健康。纯正的食物也是必须的。
为求完全的纯洁，良好的行为。纯正的食物和正直的品格是绝对必要的。
内在的净化可由心智和感官的纯洁而达致，即经由「名」和「夏白德」的修习来得到真理。
内外洁净是必要的。保持身体清洁吧，并且讲美好的言词。但除非内心思想纯正，否则表达在外的是不会纯正的。所以最重要的是思想纯正。一个人讲话时，发於中，言於外。所以让内心和舌头都纯正吧。如果心中不清洁，灵魂又如何能清洁呢？不要讲任何不仁慈或有害的话。讲话应让所有人都觉甜美。内心的洁净包括不怀任何邪恶的念头。跟「名」结合便能排除所有不同纯正的念头而达致灵魂的洁净和纯正。
事实是灵性低的人才不应被触摸(untouchadle[注4])；而非清扫夫，补鞋匠，歌手或吟游诗人。所以真正的求道者，应该依据上师的指导来实施内在的纯洁化，因而证知上帝。除了记念上帝之外，应摒除所有其他的念头，如此「主」才会显露「她自己」。
“为了爱人将内心的细胞洗净吧，摒除所有其他的思想让出空间给他。”
上师们说纯洁的身体是上帝「真名」之所居。真正的洁净是由内在修习「夏白德」所达成。对不死的主和上师奉献的心才是纯洁的心。

第三节  谦卑
(Humlllty)
为了使自己值得主的恩典，我们必须将虚荣自负从内心清除，因为除非器皿是空的，否则不能藏物。心怀谦卑，魔王(Kal)和「幻象」便不能影响我们。所有圣者们都采用谦卑的态度，而且以谦卑作为装饰。什么是虚妄的骄傲或虚荣呢？若我们对一种美德引以为傲，而此美德我们并不拥有，或者是得到恩赐才拥有的，名叫虚妄的骄傲。单恁因为我们是属於曾立大功的贵族家庭，或因为我们的祖先曾经无私地布施行善，我们是不值得被尊敬和荣耀的。
“由他的恩典你得到美丽的面貌，永远忆念那美妙的主吧。由她的恩典你们门第高贵，日夜不断地忆念主吧。由他的恩典你有不生病的体魄，怀著爱心观想主吧”。
有人因自己的学识和才艺感到骄傲。他是没有资格因此而骄傲的。这些应归功於良师的教导和上帝所赐给他的智慧。一个人应该以什么为骄傲呢？有些人以财富和财产为傲。但这些都是易逝如白驹过隙。有些人以青春为傲。青春会在疾病和老年中消失。最重要的是这些都不有维持长久。一段时间之后，它们如树上的叶子一样掉落。
上面的讨论明显地指出我们不应以世间的荣乐为傲。想到主的无尽恩施，和我们无数的罪恶和缺陷时，我们都变成了他们的乞丐。所以我们应该想想我们承受了她多少恩惠和我们又为此作了些什么。只要我们相信不论我们的善或恶，都不由我们作主而是由她而来的，我们便不会骄傲了。有什么样的恩惠我们还没有从主那里得到呢？当我们接受了主的恩惠之后，我们曾作过什么来表达对每一个恩惠的感谢呢？若作如是思维仍然傲慢的话，那么就想想我们的缺陷和如此不感恩，应是一个必然补救办法。
自私、自大或骄傲是不为主所喜爱的。她赐恩典给谦卑和温顺的人。
永不积於高处而累积於低洼，弯腰的人，有水喝；头项硬直的人，挨渴。
骄傲走在败亡之前。一个骄傲的人不会吸取别人的长处。一个谦逊和温顺的人，能从灵性丰富的人那里，得到灵性的财富。找到了门经之后，她应谦虚地、励精勤勉地实践。这是由主和上师的恩典始能得致。若作善行之前我们不采取谦逊和温顺的态度，作善行之时不保留谦卑垢态度，作善行之后，又不认为是主和上师所赐的恩典，这样在我们还在欢呼声中，此善行便被骄傲从我们手中抢走了。到神之道首要是谦卑，次要是谦卑，三要还是谦卑。再次，除非谦卑领先、陪伴和跟随每一善行，否则正当我们庆贺行善之功时，骄傲便从我们手中完全将任何善行抢走。
小蚂蚁能将糖从沙中分开，大象却不能。同样地以财富，种族或家世为傲的人不能从主和她所创造的宇宙中，获得美德或学到教训。只有谦卑的人才能获得此利益。
即使你有很多美好的品性，还是应该谦卑，而且应将自己的美德认为是上帝所赐的。因为神爱谦卑的人。将此牢记在你心中吧。不要参加不必要的争辩或批评性的讨论，因为此种讨论是没有结果的，就像提炼开水一样［注5］。追求神的人不会追逐外在的装饰和荣耀。他们在主的意旨内快乐。他们的伟大可从神令他们作的工中看到一瞥。
我们假装躲避世人的眼光和隐藏自己，但实在却是希求得到世人的发现和追求。我们在会议中坐在最后面或坐在低矮的座位，好让我们得以被邀请坐在前面或高的座位上。真正的谦卑不是外在的表演，亦不会耽溺於谦让的言词。一个真正谦卑的人，不单只想隐藏自我和自己的美德，而且会躲开世人目光。
我们常常说自己是小人物，自己无关重要，及说别人比我们优秀。但若果别人对我们说这样的话，我们会感到很遗憾。因为我们真正的感觉与我们口中的谦词是相反的。那些真正内心相信自己是最卑微的人是真正的有灵性啊。
所以我们不应只是说些虚伪的话假装谦卑。若我们讲话谦卑，所说的言词必须是代表真正的内心感情。我们不应该双目正视，除非心中感到卑谦和贫穷。除非我们真正希求得到谦卑和贫穷，否则我们不应用这样的态度来表达。一个真正谦卑的心胸希望别人说他是一个无关重要的人物，而并非由自己口中说出来。当别人如此说他时，他不会觉得被冒犯，反而会感觉愉快，因为最少有一个人与他有同感了。
真正的谦卑并不是要我们成为笨蛋或自我夸示为智者。正如傲慢是谦卑的，反而自负、假装、小聪明、炫耀、卖弄、伪善、狡猾、世故的诡诈是安宁和正直的相反，若非故巧智的人但求达到目的，取笑正直的行为为愚鄙，一个真正谦卑的人会愉快的忍受此种批评和诽谤，因为此种诽谤是他人而非自己所引起。
有些人以谦卑作为掩护，以不完善为理由放弃内在的祈祷，他们自以为不配。有些人不想给别人忠告，因为他们自己并非完全不犯错误。有些人不想用他们的天份来侍奉主，因为他们知道自己的缺点，而害怕在侍奉时引起骄傲，和将光指引给别人时，会自毁於傲慢和自负的火中。当我们是真真正正的谦卑时，这些念头都不会产生。这是懒惰和怯懦的藉口。如此，一方面炫耀自己对神和神的化身(即上师)的感情，另一方面以谦卑为掩护，剥夺了神慈悲中所欲赐给他的真正谦卑。主和上师愿我们像他一样完美，因而得到他的恩典。
一个没自信的人提出不负责任的争论和理由。一个信靠祷告的人，虽自觉能力不足，也自知不配及没有实行的能力，他仍会充满信心和毅力将一切都交托给神和她的化身——上师，他仍会积极地贯彻上师所付于的指导来完成她所嘱咐的工作。
谦卑并非软弱。它有那么大的能力以至整个世界都要对它俯首鞠躬。不傲慢能战胜「自我」。没有人能打败一个不傲慢的人。因为在他谦卑的背后，有主的秘密力量在动作。谦卑是伟人的装饰。
我们应让自己的胸怀成为对整个宇宙的爱的源头。我们应该培养大大的谦卑，以至即使有人以恶毒加诸我们，我们还是回报以爱。事实上，一个完全谦卑的人已经失去陷害别人的能力。即使有人伤害他，他也不会因此怀恨。
真正的谦卑令心中产生甜蜜。我们的言词自然甜美。我们的生命之流亦会是甘美的。这甜美对所有人都一样。跟我们接触的人都会感觉到这份甜美。我们的所有言谈和举动，无论巨细都充满谦逊。这样将我们和我们四周的人都染於同一颜色。
菟期先生(Tulsi Sahib)的谦卑於以下的诗歌中可见：
“我是如此不智，无助和谦下。由于皈依圣者们。我得以认识上师。上师是平安的海洋，深不可测。她置我於正道上。我在他足下再三叩头鞠躬，我谦逊地歌唱圣者们的颂赞。怜我谦卑她打开了我的内眼。我口再次歌唱赞颂皈依圣者之益，我全心全意地当你的奴仆。怜我低下，你将我寻回。我是你的奴隶，直到永远。没有圣者之助，无人能度过彼岸。圣者们充满悲悯而慈仁。皈依他们，即使是出身低下，仍能度过彼岸。没有圣者也就没有始与终。菟期，我这个无助的人托庇荫於你。所有成就是，都是圣者们所成就。没有圣者们，我们找不到真道。”
以下是从阿地、格兰斯(Adl Granth)中所节录：
“主啊，请垂听我的祷告。你在「家」中自得其乐。而我是无家的流浪”。
“一个可怜的女孩若得不到主的宠爱，她应该如何呢？她努力尝试，但在主的宫廷找不一席之地”。
“我今天晚上不能跟主密谈：我全身都在发痛。那些晚上独守的女人是怎么过的”!
“主啊，我要养成那些品性才能与你相会呢？我是那么无知，我不美丽又不客智”。
“我对主的虔敬和爱，帮助我离弃所有情欲和愤怒的情绪。上帝欣悦地看见我的虔敬和美丽”。
“上帝是命令是甘甜的，我的负面的欲望和感觉都会消失了。我现在是我主的爱人，我心中完全没有忧虑”。
“我们应该将自己的头发做成一把扇，用以侍奉圣者们”。
“我快乐而且满足於侍奉，如为圣者挑水，桷风或么磨杀。所有荣贵如王侯，财富，或权势，都不值一文，可以掉进炉火中烧掉”。
“令我成为谦卑中的最谦卑吧，因为谦卑的人为神所亲爱”。
“我的「朋友」啊!我希望每时每刻都为你足的尘”。
“那个於我生命开始、中间和结束时者与我同在的朋友是我所欢迎的朋友”。
“只有时时跟我相近的才是我的朋友”。
“主的虔敬者们(devofees)永远是快乐的，他们就像小孩子一於幻象之纲(net of Maya[注6])中得到自由，而且超越世俗的欲望。正如一个父亲常令他的儿女快乐和舒适，同样地，上帝常令他的虔敬者行快乐”。
“例如小孩尊敬他的父亲，同样地，虔敬者在生活中遵守上师的诚命。二者之间没有秘密。纳那克(Nanak)很快乐，因为他所有欲望都得到满足。”

第四节  真诚
(Truthfulness)［注7］
没有真诚的心态，我们所有努力都不会完整。真诚是一切的冠  ，这是所有修行的秘密。其他的崇拜只不过是伪善。人生的目标是诚实地生活。真理是无所不在的。真理应该与非真理分开，而且我们要从内心体验真理，一个具有真理住於其中的心灵也会变成真理之形。神就是真理。在神的眼中我们应该真诚，因为他喜爱真实。你信仰的是什么宗教却是无关重要的。
於此处我们思考什么是诚实的言词，即一个诚实的人所说的话。描述一个事物正如你所眼见或听到的便是诚实的言词。除了说话要诚实之外，我们的买卖亦应诚实。我们的思想应以真诚为理想，而且行动亦应奠基於此。这样我们的心灵、思想和行为都变得真诚。
“一个真诚的人行为亦归於正，他时时刻刻都与上帝冥合”。
诚实的言语中，应含有我们的慈悲心。事实上真诚就是不伤害别人的感情。我们所说的话应该从内心发出，而且不应伤害到任何人的感情。
真理的相反是非真理(untruth)。描述的不是我们看到，听到或做过的，便称虚伪(flsehood)。一个虚伪的人便是伪善者(hypoerite)。他双目下视而且脸上没有光彩。他不断地计划著奸计。他时常害怕他的虚伪会被揭穿。为了隐藏一个谎言，他必须另外创造几百个谎言。他於不断算计中失去内心的平安。多疑和猜忌变成他的第二个天性。他因而不相信任何人。他跟别人的秘密、奸诈、欺骗、伪善和狡猾成为他生命中的主要食粮。他的生命是世界的重负。说谎的人会喜欢说谎的人。但若果说谎的人遇到诚实的人，他们的友谊会马上断裂。
真理能站稳在它的足上，但虚伪则不然。一个诚实的人稳健，有耐性而且他的决断坚定。一个虚伪的人每步都迟疑畏缩而且不坚稳。一个诚实的人是无惧的；他没有疑虑而且不迟疑。一个虚伪的人则常常恐惧而且不能敢正面看人。一个诚实的人是英勇的并且充满勇气。但是虚伪的人是一个懦夫，而且他是一个懒惰的人。一个诚实的人因为他的无惧所以他无忧虑，如此令他在情感的迟疑中获得超然。一个诚实的人放弃谄媚，诱骗和隐私。
从以上可清楚的看出一个诚实的人在精神领域方面能有成就，因为真诚住在他心中，他说真话。他自己践行通往上帝的路径，而且也如此引导他人。
“他就是那个被真诚所充满的人，他真实地实行「名」的修持。而且说出真实的话语。他本人践行上帝的道而且经此道上带领其他的人。”
如此的人在某程度上变成和真理有关。无论他说什么都会变成真的。他快乐地享受内在和外在真理的喜悦。由於过著真诚的生活，他变得平安而且无惧。因他与永恒不变的真理连结。整个世界因为他的存在而感到以快乐。籍著说出和看见真理，他的心智和身体都成真理。他倡导真理而且被真理所润节。
一个真诚、知足而且说实话的人是上帝所心爱的。他不会与上帝隔离。真理是无所畏惧的。它不会被诅咒所影响，Kal也不能伤害它。当一个真的虔敬者遇到真理(上帝)时，他溶入於它。

第五节 知足
(Contentment)

知足意指满足、适意、对於自己所拥有的懂得知足，而且对此感到满意。假如一个人已经很努力但仍无法达成目标，或者只达成小程度的成功，而他依然平静、镇定而且心中没有感到苦恼，这样他便被称为懂得知足。
当一个人陷身於四面楚歌，不为人所尊敬，被所有人唾弃，而且在各方面遭受到挫败，而他不会因别人的幸灾乐祸而感痛心，这就是知足的微象。
然而，若将知足推论为懒惰或倦怠，那便是一人错误，外表看似知足，私下悲伤而且心怀妒忌，这是表里不一致而且是欺骗大众。一个知足的人虽经努力仍无所获，也不会埋怨上师或上帝。他很认真的去完成工作，失败或成功对他不会有影响。
“当一个人纵使很努力却失败了，应知道这是上帝的旨意”。
只有一个知足的人能够无休止地为他人服务。他遵守真理，永不尝试邪恶而且躬行善行，因而得到功德。
“诚心诚意地冥想真理的人得到内心的知足，他们远离邪恶而且从行善中获得功德”。
他常行忍耐，他备受敬重，拥有声望和力量，虽然如此他还是原谅他人的错误，当别人进步而且得到荣耀时，他会感到快乐，而且他有很纯正的意图。即使得到荣誉和荣耀时，他仍对他人有爱心而且善待别人。虽然他是博学和才智的，他仍然尊敬其他博学的人，而且以努力吸取他们的美德为自己的职志。他仪容秀美，但不会耽溺於感官欲乐。他常行忍耐，谦虚和谨慎。这样的一个人不仅知足，而且怀有其他美德。他对妻子感到满意，年长的女性他看作母亲，年幼的看作姐妹和女儿。他靠自己的劳力所赚得的收入来生活。他享受简单的食物如同一顿豪华的餐宴，他喝水如同甘露。他不羡慕其他人生活的享受。马.克严(Omsr Khayam)说：
“在这个世界上，拥有半片面包和有坐的地方的人，他不是任何人的奴隶或主人。告诉他，他应感快乐，因为他在此世上已经得到丰足”。
一个人如果贫穷，仍经常积功累德而且上帝赋予他知足，此人是真正的富有。一个不懂得知足的有钱人，是乞丐，而且非常贫穷。因为纵使他得到这世界上所有好东西，他的饥求还是不能被满足，若是不懂得知足，任何人都无法满足。
“穿戴上知足的耳环和谦恭的外衣吧”。
这是必要的，所以当一个人在尝试努力时，不会变得忘恩或归咎上帝；当他的所得少於他所预期或为一人失败者时，他也不会渐渐畏缩不前或放弃努力承认挫败。一个人应该从他的善行中等到满足。一个人应该很有耐性善尽职责。他应用忍耐之盾挡开贪心和贪婪的袭击。如此，此滴灵魂最后终究汇入上帝的海洋，因而变得神圣，不会像小河一样干涸。佛烈教主(Sheikh Farid［注8］)说：“知足自然地使一个人成为真正的神的子民，而且他与神结合而渐变为海洋。”
所有欲望消失在得到「知足的财富」时。当一个人没有欲望时，焦虑就会消失而且心灵变得平静。那些没有欲求的人是真正的君王。

第六节  概要
(Summary)

在摩诃婆罗多(Mahadharat)［注9］中，毕尚(Bhisham)向乐迪士陀(Yudishtra)描述那些圣哲的特微(亲近他们，我们便不惧怕生命和死亡，而且获得救赎)：
“他们是素食主义者。他们不爱也不恨任何人。他们钟爱美德的生活。他们的感官已经得到克制。他们认为欢乐与悲哀相等。他们真诚而且仁慈。他们虽具乐善好施的襟怀，但不会接受别人的施赐。他们款待宾客。他们使每人都得到舒适。他们帮助每一个人。他们胸怀勇气。他们尊行真理之道。他们是每个人的朋友，而且在急难时会牺牲一切。他们坚定的信守真理。他们的操守和行仪完全符合他们宗教的教义。他们不会以言语污秽先知和圣人。他们对任何都不会构成威胁。也不会令别人惧怕。他们坚定地过着高贵的生活，而且对於万物怀有非暴力(没有仇恨)的感情。他们免於欲望、忿怒、情感的缚绑和我执。他们善尽职责。他们为信仰而信仰而非为了沽名钓誉或获得财富。他们的天性倾向於宗教信仰，就好像他们每天沐浴、吃饭和满足肉体其它的需要，所以宗教也是他们每天生活的主要部分。他们心胸没有恐惧，悲哀或愤怒。他们真诚而且诚实。他们不会因得到而喜，也不会因失而悲。他们性气平和，无论面对任何状况，都能镇定平静。二元性诸如得与失，悲与喜，爱与恨，生与死，都无法扰乱他们的心灵。他们的决心坚稳，他们达到一个崇高的境界，他们有很大的决心履行真理之道。
附注：
［注1］ 此处「相异」(otherness)与「一体」(oneness) 相对。「一体」的观念可参考庄子内篇——齐物。 论：「天地与我并生，而万物与我为一」。
［注2］ 意指与上帝分离，不能合一。
［注3］ 禅观上帝之足(contemplate on the feet of  bhe lord)，是印度宗教用语。
［注4］ untouchable是印度人民的一个「贱民」阶级。
［注5］ 此用辞是用提炼或搅拌牛乳作比喻。搅拌牛乳可行吉士(cheese)。搅拌开水，是徒劳无功的。
［注6］ Maya，即illusion，幻象的意思。
［注7］ Truthfulness一个字可译真诚，诚实。在原文中又与truth真理互用。
［注8］ Skeidh，是回教的宗教领袖，教主的尊称。是人名。
［注9］ 印度古代二大故事诗之一。